国際化の時代にあって、現在 [いま] 、日本と日本人のアイデンティティ （identity・自己同一性）が問われています。
現代日本は、日本（人）とは何か？ を見失っている時代です。
日本の思想・文化、つまり日本の精神は、以下の3つであるといえましょう。
- 日本本来（固有）の宗教である 「神道 [しんとう] 」 （惟神 [かんながら] の道）
- 外来宗教で、日本の歴史の早くから広く根づいている 「仏教」
- 応神天皇16年に 『論語』 によってもたらされた（文字＝漢字の伝来） 「儒学」
そして、この3つが親しく ”和” して家族的に同居しているところに特色があるといえましょう。
例えば、僧侶・神官が儒学を学んだり、各家庭で神棚と仏壇を並べて祀 [まつ] ったりといった具合です。
かつて私達の先祖は、中国の文字（漢字）を 訓読の工夫をしたり仮名を発案したりしました。
明治期には大量の外国語に対応する語 （例えば ”経済”、”郵便” など） を造 [つく] って取り入れました。
そうして、現在の日本独特の”日本語”を形成してきたのです。
日本人は、外国のもの異質のものを、優れた包容力と ” 陶鋳力 [とうちゅうりょく] ”（山鹿素行 [やまがそこう] の言葉）をもって
受容・進化させてきたといえましょう。
儒学においても、中国を源流とし朝鮮経由で伝来した思想ではありますが、その優れた包容力と陶鋳力をもって受容 吸収し、
日本の歴史風土に根ざして進化させたといえましょう。
例えば、日本儒学は、歴史的に、仏教的なものや道教（老荘）的なものを吸収・包摂しながら、教義を豊かなものとして形成されてきました。
ですから日本儒学は、中国や韓国の儒学とは、例えば中・韓の冠婚葬祭によくあらわれる宗教性や礼学的性格において、
かなり異なっていると思います。
私（高根）は、日本儒学の独自性は その ”学道” 的性格によくあらわれていると思います。
また これからの日本儒学も ”学道” を極めるものであらねばならないと思っています。
進化は、日々に新たなものです。 ”維新” です。かつて ”江戸期 日本儒学” がそうであったように、
古き良き日本儒学の伝統を新しい現代の要素を加えて再生し、活学し、未来へと進化させてゆかねばなりません。
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